Der Dorje - Donnerkeil

In der buddhistischen Lehre stehen Ghanta und Dorje (auch genannt Vajra) für die Weisheit und Disziplin.

Sie versinnbildlichen zusammen die Vereinigung der Gegensätze und die Erreichung der Erleuchtung.

Der Dorje (Donnerkeil ) verkörpert das männliche Prinzip und wird in der rechten Hand gehalten.Der Sanskrit Begriff bedeutet übersetzt hart und mächtig. Dies beruht auf seiner unzerstörbaren Härte und Strahlkraft. Er steht im Buddhismus für die “wahre Wirklichkeit”
Der Donnerkeil symbolisiert zentral die Undurchdringbarkeit, Unaufbrechbarkeit, Unteilbarkeit, Unzerstörbarkeit usw. der Erleuchtung, des Buddhazustandes als Vajra-Geist.

Er ist der Donnerkeil des altindischen Gewittergottes Indra. Im Tibetanischen heißt er Vajra Dorie, das Wort für Diamant. So ist Vajra ebenso wie der Diamant das Symbol der Reinheit und Unzerstörbarkeit der letzten Wirklichkeit (Shunyata). Zwei sich kreuzende Donnerkeile werden Viswa Vajra genannt. Der doppelte Donnerkeil ist das Symbol für das Absolute und Unzerstörbare.

Der Dorje wird zudem zur Raumreinigung, als auch zum Aufladen von Wasser genutzt. Hierzu wird die Dorje dementsprechend ausgerichtet und leitet seine Energie weiter. Auch die Behandlung und Öffnung von geschlossenen Chakren, geistigen und physischen Störungen sind mit einer Dorje möglich und wird seit vielen Jahrhunderten in der tibetischen Heilmedizin eingesetzt. Hierzu wird der Dorje auf die entsprechenden Stellen aufgelegt.

*Vajra ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet sowohl Blitz als auch Diamant. Es ist eine Waffe, die als rituelles Objekt verwendet wird, um sowohl die Eigenschaften eines Diamanten (Unzerstörbarkeit) als auch eines Blitzes (unwiderstehliche Kraft) zu symbolisieren. Der fünfzackige Vajra ist der am häufigsten gesehene Vajra.

Dieser Vajra soll während Ermächtigungen verwendet werden. Benötigt normalerweise zwei Vajras, einen für das Mandala, das mit fünf farbigen Schnüren am Sung-Tak befestigt ist, und den zweiten für den Vajra-Meister. Das Sanskrit-Wort Vajra oder Dorje auf Tibetisch wird als "Diamant" oder "Adamantin" definiert. Als solches bedeutet das Wort Vajra manchmal Erleuchtung oder die absolute Realität von Shunyata, Leerheit. Dorje bietet Schutz und erfleht Segen.

Parashu - Axt

Die Parashu Axt ist gemäß eines alten hinduistischen Ritualtextes ein Mittel, um die Fesseln der Unwissenheit zu trennen.
Diese Fesseln halten den Menschen im ewigen Kreislauf der Wiedergeburt, dem Samsara gefangen. Durch das Parashu,
lässt sich der Kreislauf brechen und den Gläubigen ins Nirvana weiter ziehen.

Parashu (Sanskrit: Paraśu) ist das Sanskrit-Wort für eine Streitaxt, die mit einer oder beiden Händen geführt werden kann.

Das Parashu kann eine zweischneidige Klinge oder eine einschneidige Klinge mit einem Dorn an der nicht schneidenden Kante haben. Normalerweise misst es zwischen 3 und 5 Fuß, einige sind jedoch auch bis zu 7 Fuß lang. Das Parashu besteht normalerweise aus Eisen oder Wootz-Stahl. Die Schneide ist breiter als die Kante, die am Griff befestigt ist. Um einen guten Halt zu gewährleisten, wird der Schaft oft mit einem Ledertuch umwickelt.

Hinduismus
Der Parashu namens Vidyudabhi ist die Waffe des Gottes Shiva, der sie Parashurama gab, dem sechsten Avatar von Vishnu, dessen Name „Rama mit der Axt“ bedeutet und der ihm auch seine Herrschaft lehrte. Parashurama war der Guru von Dronacharya, dem Guru des epischen Mahabharata. Parashuramas Waffe hatte übernatürliche Kräfte. Es hatte vier Schneidkanten, eine an jedem Ende des Klingenkopfes und eine an jedem Ende des Schafts.

Der Parashu galt als die tödlichste Nahkampfwaffe der Epen. Es ist eine der Waffen von Shiva, Parashurama und Durga und wird immer noch auf ihren Idolen in ganz Indien abgebildet. Es ist auch eine der Waffen von Ganesha und die Hauptwaffe von Sahadeva und Shakuni.

Legende
Der regionale hinduistische Schöpfungsmythos von Kerala wird oft dem Parashu von Parashurama zugeschrieben. Der Überlieferung nach wurden Parashurama sowohl von Varuna als auch von Bhudevi, den Gottheiten, die den Ozean bzw. die Erde verkörpern, Segen angeboten. Er soll nach Kanyakumari gereist sein, der südlichsten Spitze des indischen Festlandes, und seine Axt nach Norden geworfen haben, um ein Stück Land aus dem Ozean zu holen, das später zu Kerala werden sollte.

Quelle: Wikipedia

Shankha, Dung Dkar - Muschelhorn

Shankha, Dung Dkar oder Muschelhorn ist ein machtvolles Ritualobjekt, das im Hinduismus und Buddhismus bei zeremoniellen Praktiken (Pujas) verwendet wird. Im Hinduismus wird das Muschelhorn zu Beginn und während einer religiösen Sitzung geblasen. Wenn eine Shankha ertönt, werden die Frequenzen der göttlichen Energie (Shakti) aufgrund des erzeugten Klangs in die Atmosphäre ausgesendet. Die erzeugte Energie strahlt positive Schwingungen aus und wehrt negative Energie in der Umgebung ab. Im Hinduismus ist der Klang verbunden mit dem Urlaut Om, dem Klang der Schöpfung.

In Tibet gehört die Dung Dkar zu den acht Glückssymbolen. Sie wird zu buddhistischen Zeremonien geblasen und symbolisiert die Macht und Ruhm der Lehre Buddhas, die sich in alle Richtungen wellenartig ausbreitet.

Akshobhya Buddha

 Akshobhya Buddha(tib.: mi bskyod pa; „Der Unerschütterliche“) ist das Oberhaupt der Buddhas der Vajrafamilie. Die Buddhas der Vajrafamilie sind dem Störgefühl Zorn zugeordnet und wandeln es, wenn man auf die Formen dieser Familie meditiert in spiegelgleiche Weisheit um. Er wird dem Osten zugeordnet. 

Am bekanntesten sind die „fünf großen transzendenten Buddhas“ Vairocana, Akshobhya, Amitabha, Ratnasambhava und Amogasiddhi. 

Dieser Urbuddha gilt als Verkörperung absoluter Weisheit und gehört dem Dharmakaya, der Ebene der dualitätsfreien, gleichzeitig transzendenten und immanenten absoluten Wahrheit und Wirklichkeit an, die das Wesen aller Buddhas ausmacht.

Garuda - Der Götterbote

In der asiatischen Mythologie hat der Garuda die Bedeutung eines Götterboten, der den Menschen Nachrichten und Anweisungen der Götter überbringt.Garuda bedeutet wörtlich „der große Lasten trägt“. Garuda ist das Reittier von Vishnu.

Citipati ist eine Beschützergottheit oder Dharmapala im tibetischen Buddhismus und im Vajrayana-Buddhismus des Himalayas. Sie besteht aus zwei skelettartigen Gottheiten, einer männlichen und einer weiblichen, die beide wild tanzend mit ineinander verschlungenen Gliedmaßen in einem Halo aus Flammen, die den Wandel repräsentieren, dargestellt werden. Die Citipati soll eine der fünfundsiebzig Formen des Mahakala sein. Ihr Symbol soll sowohl den ewigen Tanz des Todes als auch das perfekte Bewusstsein darstellen. Sie werden sowohl als zornvolle Gottheiten, als auch als wohlwollende Beschützer von grimmiger Erscheinung angerufen. Der Tanz der Citipati wird in Tibet zweimal jährlich zelebriert.

Die Citipati sollten nicht mit den Skelett-Tänzern der tibetisch-buddhistischen Cham-Tanz-Tradition verwechselt werden.

Legende

Die Citipati waren ein Paar von Asketen, die in der Nähe eines Friedhofs meditierten. In ihrem tiefen Zustand der Meditation bemerkten sie einen Dieb nicht, der sich an sie herangeschlichen hatte. Der Dieb enthauptete sie und warf sie in den Dreck, woraufhin sie die nächste Stufe der asketischen Praktiken erreichten. Wütend über die Tat schwor der Citipati dem Dieb Rache und wurde zum Erzfeind von Dieben und anderen Verbrechern.

Der Citipati kann Friedhöfe nicht verlassen und kann nur Diebe ergreifen, die sie durchqueren. Während sie auf Verbrecher warten, vertreiben sich die Citipati die Zeit mit Tanzen und Blasen von Hörnern, ein Ritual, das von tibetischen Mönchen zweimal im Jahr nachgestellt wird. Ihr Tanz dient auch als Symbol für Tod und Wiedergeburt, denn die Citipati bestehen aus beiden Hälften des menschlichen Körpers, dem männlichen und dem weiblichen, und ihre skelettartige Form erinnert an die Vergänglichkeit des Lebens und den ewigen Wandel.

Der Citipati ist ein Beschützer der Friedhöfe und ist als Herr des Friedhofs oder Herr des Krematoriums bekannt. Der Citipati implizierte eindeutig eine Warnung an den Tantrismus, und es wird angenommen, dass er zu einer Möglichkeit wurde, als sich der tibetische Buddhismus vom Tantrismus oder Guhyasamāja Tantra trennte. Im Mahayana-Buddhismus konnte die Citipati sowohl als »Śīla Pāramitā« als auch als »Dhyāna pāramitā« interpretiert werden.

Quelle: Wikipedia

Wie andere Gottheiten des buddhistischen Pantheons wurde Mahakala aus dem Hinduismus übernommen. Dort gilt er als zornvoller Ausdruck von Shiva. Im Buddhismus wird er meist als der zornvoll-kraftvolle Ausdruck des Mitgefühls des Bodhisattvas Avalokiteshvara gesehen (ein Bodhisattva ist ein „Erleuchtungswesen“, das seine Erleuchtung oder genauer die Auslöschung der Ich-Haftigkeit im Nirwana aus Mitgefühl für alle menschlichen Wesen aufschiebt). Mahakala wird häufig zusammen mit seiner Gefährtin Palden Lhamo in insgesamt etwa 75 verschiedenen Erscheinungsformen dargestellt, von denen viele Sinnbilder für unterschiedliche Emotionen sind.

Tod und Zerstörung sind letztlich die Themen auf jedem Thangka (Rollbild) von Mahakala. Doch was wird zerstört? Mahakala geht es in seinem Mitgefühl um die Zerstörung des selbstzerstörerischen Ichs, das an einer Welt der Illusionen anhaftet. Er dient somit radikal und eindeutig der Befreiung aus der Illusion von Ich, der Überwindung des Ichs und seines leidvollen Handelns gegen sich selbst und andere – dem Tod des Ego.

In der Ikonographie der buddhistischen Malerei gibt es bestimmte Formen und Gesichtsausdrücke, an denen man Dämonen erkennen kann. Mahakalas Gesicht trägt genau diese Attribute. Er hat gewöhnlich einen Kopf mit drei heraustretenden Augen (blickend in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft). Seine Augenbrauen sind wie kleine Flammen, und sein Bart besitzt eine haken-ähnliche Form. Er sieht aus wie ein Dämon, ist aber kein Dämon. Er ist als Spiegel des Bösen dazu da, Dämonen abzuschrecken und zu bekämpfen. Die Krone aus fünf Totenköpfen (symbolisch für die fünf Geistesgifte: Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Eifersucht, welche er umwandelt) und das dritte Weisheitsauge weisen darauf hin, dass er kein Dämon ist. Mahakalas bis zu 75 Erscheinungsformen können zwei bis zu sechzehn Arme haben. Hauptsächlich der 6-armige Mahakala wird als direkte Erscheinungsform von Avalokiteshvara angesehen, wie er zumeist, aber nicht ausschließlich, in der Gelug-Schulrichtung des Tibetischen Buddhismus verehrt wird.

Quelle: Wikipedia

Ein Khaṭvāṅga (Sanskrit: खट्वाङ्ग) ist ein langer, mit Moksha versehener Stab, der ursprünglich als Waffe geschaffen wurde. Es wurde als traditionelles religiöses Symbol in indischen Religionen wie tantrischen Traditionen wie dem Shaivismus und dem Vajrayana-Buddhismus übernommen. Der Khatvāṅga wurde von einigen Linien des historischen Tantra übernommen, obwohl er solchen Traditionen wie der ursprünglichen Stammes-Schamanenschaft vorausging.

Hinduismus
Im Hinduismus trugen Shiva-Rudra den Khatvāṅga als Stabwaffe und werden daher als Khatvāṅgīs bezeichnet.Der Khatvanga ist ein Emblem oder eine Waffe von Shiva und wird unterschiedlich als Stab mit Totenkopfspitze, Dreizack mit Totenkopf oder Dreizackstab beschrieben, auf dem drei Schädel aufgespießt sind.

Ursprünglich bestand der Khatvāṅga aus Knochen, insbesondere den langen Knochen des Unterarms oder des Beins von Menschen oder Tieren. Später kamen Holz und Metall zum Einsatz. Der Khatvāṅga ist ein langer Stab mit eingravierten Totenköpfen. Ein Khatvāṅga repräsentiert den Vajra.

Vajrayana-Buddhismus
Im Vajrayana-Buddhismus soll das Symbol des schädelbedeckten Dreizacks (khaṭvāṅga) von seiner Verbindung mit den Kāpālikas inspiriert sein.

Die Form des buddhistischen Khaṭvāṅga leitet sich vom symbolischen Stab der frühen indischen Shaivite-Yogis ab, bekannt als Askapalikas oder „Schädelträger“. Thekapalikas waren ursprünglich Missetäter, die zu einer zwölfjährigen Buße verurteilt worden waren das Verbrechen, einen Brahmin versehentlich zu töten. Dem Büßer wurde vorgeschrieben, in einer Waldhütte, an einer verlassenen Wegkreuzung, auf einem Leichenplatz oder unter einem Baum zu wohnen, vom Betteln zu leben, Sparmaßnahmen zu praktizieren und einen Lendenschurz zu tragen aus Hanf-, Hunde- oder Eselshaut. Sie mussten auch die Embleme eines menschlichen Schädels als Almosenschale und den Schädel des Brahmanen, den sie getötet hatten, auf einem Holzstab als Banner tragen. Diese Hindukapalika-Asketen entwickelten sich bald weiter in eine extrem ausgestoßene Sekte des „linken“ tantrischen Pfades (Sanskrit: Vāmamārga) der Shakti oder Göttinnenverehrung. Die frühen buddhistischen tantrischen Yogis und Yoginis übernahmen die gleichen Göttinnen- oder Dakini-Attribute wie die Kapalikas. Diese Attribute bestanden aus: Knochenornamenten, ein Lendenschurz aus Tierhaut, Spuren menschlicher Asche, eine Schädelschale, Damaru, ein Häutungsmesser, eine Oberschenkelknochentrompete und der tantrische Stab oder Khaṭvāṅga mit Schädelspitze.“

Die Symbolik des Khatvāṅga ist im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere in der von Padmasambhava gegründeten Nyingma-Schule, eine direkte Anleihe bei den Shaiva Kapalikas, die als eine Art „Linkshänderpfad“ Orte der Enthaltsamkeit wie Leichengräber und Kreuzungen aufsuchten " (vamachara) sādhanā. In der buddhistischen Überlieferung ist es auch ein besonderes göttliches Attribut Padmasambhavas, das in seiner ikonografischen Darstellung endemisch ist und als Darstellung seiner göttlichen Gemahlinnen Mandarava und Yeshe Tsogyal dargestellt wird. In der Dämmerungssprache steht es für Yab-Yum. Die drei abgetrennten Köpfe der Waffe stellen Moksha aus den drei Welten (Trailokya) dar. Moksha nennen die Hindus die Befreiung von der ewigen Wiedergeburt. Sie ist ihr höchstes Ziel. Bei dieser Befreiung wird sich eine Seele ihres Ursprungs bewusst und erkennt ihr eigentliches göttliches Sein. Oft wird Moksha mit dem Aufgehen einer Welle im Ozean verglichen.Es hat eine Regenbogenschärpe, die die fünf reinen Lichter des Mahābhūta darstellt.

Quelle: Wikipedia

Ein Phurba(Auch:phurpa,phurbuoderphurpu;Sanskrit:kila(ya)) ist ein dreiseitiger, einem Dolchoder Nagel ähnelnder Ritualgegenstand, der in schamanistischen Traditionen der Himalayaregion sowie imBuddhismus in Tibetund im Bön verwendet wird. Die mit dem Gegenstand assoziierte Gottheit beziehungsweise der Yidam wird Dorje Phurba oder Vajrakila(ya) genannt.

Der Phurba ist einer von vielen ikonografischen göttlichen Attributen (tib.: phyag mtshan[1]), die bei Vajrayana- und Hindugottheiten zu sehen sind. Wenn ein Phurba gesegnet und für den Gebrauch gebunden wird, gilt er als Nirmanakayaform des Dorje Phurba (tib.: ཕུར་པ། sprul pa[2]) oder Vajrakilaya. Er wird entweder dazu verwendet, um damit in die Erde zu stechen, oder auch – wie es in den schamanistischen Traditionen des Himalaya üblich ist – senkrecht in einen Korb oder Behälter mit Reis bzw. anderem weichen Getreide (sofern der Phurba aus Holz ist). Hierbei stellt man sich den Phurba als Weltachse vor. Bei nepalesischen Schamanen ist eher die Vorstellung des Weltenbaums geläufig.

Eine besondere Rolle spielt der Phurba etwa bei der Kennzeichnung eines geeigneten Gebetsplatzes (vgl. Puja), wobei ihn aber nur eine in die Verwendung eingeweihte oder ermächtigte Person benutzen darf. Der energetische Aspekt ist dabei „kämpferisch, zornvoll, festnagelnd, durchbohrend“.

Häufig sind auf der Klinge eines Phurba zwei in sich verschlungene Nagas abgebildet, was an einen Äskulap- oder Hermesstab erinnert. Alle Energien, die unvereinbar und abgesondert erscheinen, sollen durch den Phurba vereint werden.

Als ein Werkzeug des Exorzismus soll ein Phurba dazu verwendet werden, Dämonen oder Gedankengebilde abzuwehren, so dass ihre Geistesströmung umgewandelt und die ihnen eigene geistige Verdunkelung (oder Verschleierung) beseitigt werden kann. Eine weitere Verwendung ist das Binden und Niederhalten "negativer Energien" einer Entität, eines Gedankengebildes, einer Person oder der Projektion einer Personengruppe, um die Umgebung dadurch zu reinigen (Purification).

Dorje Phurba kann als die dem Phurba innewohnende zerstörerische (im Sinne einer Beendigung und Befreiung) Kraft gegen Gier (Tanha) (tib.: sred pa[4]), Anhaftung (Upadana) (tib.: len pa[5]) und Unwissenheit (Avidya) (tib.: ma rig pa[6]) gesehen werden. Gier, Anhaftung und Unwissenheit sollen durch die drei Seiten der Klinge eines Phurba gebunden und durch die Spitze umgewandelt werden. Der Knauf eines Phurba kann vor dem Gebrauch gesegnet werden. Er sollte daher niemals als physische Waffe gesehen oder verwendet werden, sondern als ein spirituelles Hilfsmittel. Ein Beiname oder Epitheton des Phurba ist Diamantener Dolch der Leerheit.

Quelle: Wikipedia

Bei dem Weisheitsflammenschwert des Man-jushri züngelt im Allgemeinen aus der zweischneidigen Klinge dieses Schwertes eine schmale Flamme, die sich an der Spitze zu einer Flammenkrone ausweitet.

Die Flamme symbolisiert die Vajra- Eigenschaft des Schwertes. Es ist unzerbrechlich, diamanthart und unbesiegbar. Sein lodernder Flammenkranz erhellt die Finsternis und lehrt die Scharen von Dämonen und Maras das Fürchten.

In der abendländischen Tradition wird die Inthronisierung eines Herrschers rituell durch Berührung, Segnung und Übergabe eines Schwertes vollzogen. 
Das Schwert ist das wichtigste Herrschaftszeichen eines Monarchen. Es symbolisiert Oberhoheit, Macht, Autorität, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und unterscheidendes Gewahrsein.

Das Schwert des Chakra-vartin besitzt enorme Macht und kann tief bis in den Kern der Unwissenheit vorstoßen. Ohne einen Tropfen Blut zu vergießen, besiegt es alle Widersacher. 
Allein sein Anblick soll alle Feinde zur Unterwerfung zwingen.